Как работает воображение? Отвечает философ Винченцо Коста

Профессор **Винченцо Коста**, ординарный профессор теоретической философии в Миланском университете Вита-Салюте Сан-Раффаэле, делится своими размышлениями о взаимосвязи воображения и чувства. Его научные интересы охватывают феноменологию опыта, экзистенциальную феноменологию и феноменологию психиатрии, а также философию потребления и теорию элит. Коста — автор многочисленных публикаций в отечественных и зарубежных изданиях. Среди его недавних работ: «Гуссерль» (новое издание, Carocci 2026); «Общество тревоги» (Inshibboleth, 2024); «Пределы трансцендентального. Метафизические вопросы в феноменологии Гуссерля» (Scholé 2024); «Теории безумия и психических расстройств» (Scholé 2023); «Абсолют и история. Грядущая Европа, исходя из Гуссерля» (Morcelliana 2023); «Опыт и реальность. Феноменологическая перспектива» (Morcelliana, 2021). Он также выступил редактором итальянского издания «Лекций о пассивном синтезе» Эдмунда Гуссерля (Scholé 2023) и (совместно с Антонио Чимино) сборника «История феноменологии» (Carocci 2019). В данном интервью рассматриваются ключевые идеи из его последней книги «Воображение и чувство. К феноменологической эстетике» (Morcelliana, 2026).

Интервью с Винченцо Костой

Мы бы хотели начать наш диалог с концепции чувства (sentire): Вы утверждаете, что чувство — это не просто пассивное получение впечатлений, а активный процесс раскрытия мира, динамическая составляющая нашей постоянно развивающейся жизни. Как этот процесс проявляется в контексте эстетического опыта?
Зачастую мы склонны считать, что опыт — это лишь получение стимулов или восприятие нейтральных объектов, подобно тому, как фотопластинка фиксирует изображение. Однако в моей книге я предлагаю иную интерпретацию: опыт — это встреча с миром, в ходе которой мы сами преобразуемся. Переживать — значит сталкиваться с возможностями, и, познавая мир, мы познаем самих себя, раскрываем свой потенциал. Эти возможности затрагивают нас, влияют на нас, меняют нашу позицию только тогда, когда они касаются нашего существа. Таким образом, эта встреча не сводится к чисто когнитивному акту; мир трансформирует нас, потому что он вовлекает нас и затрагивает через чувство. Испытывать опыт означает изменение нашего способа чувствовать и ощущать себя в мире, взаимодействовать с другими, воспринимать нашу собственную временность и смертность. В этом смысле эстетический опыт занимает центральное место в нашей жизни, поскольку наши интеллектуальные концепции глубоко укоренены в нашем чувственном восприятии.

Если бы не было воображения, мы были бы обречены на поверхностное существование, так как именно оно позволяет нам постигать полноту жизни, будучи восприимчивым к бытию. Как Вы объясняете роль воображения во взаимосвязи с чувством?
Существует множество различных уровней, на которых чувство и воображение переплетаются и взаимообогащаются. С одной стороны, воображение раскрывает возможности, заложенные в чувстве, позволяя ему, так сказать, развернуть свой внутренний потенциал, интегрируя его в целостность смысла. Однако не следует думать, что существует некое временное «до», когда сначала возникает чистое чувство, которое затем обрабатывается воображением: воображение уже активно в самом чувстве, и чувство всегда вписывается в мир, сформированный воображением, в то, что в книге называется «воображаемым». С определенной точки зрения, изначальной является единая диалектика, и именно в этом переплетении воображения и чувства протекает наша жизнь. Когда это переплетение нарушается, мы оказываемся в опустошенном мире; само чувство распадается и иссыхает. Яркий пример — депрессия, при которой воображение разрушается, а вместе с ним — желание и устремленность в будущее, то, что мы называем движением трансценденции.

Подчеркивая, что структурная открытость человеческого существования к возможному является источником глубокой связи между пониманием, фантазией и интерпретацией, Вы наделяете воображение специфической функцией: обнаруживать возможное в реальном. Что это значит?
В последнее время много говорят о реализме, но реальное — это не просто объект, не инертная глыба. Реальное — это динамизм, процесс, потенциальность: оно содержит в себе возможное. Воображение позволяет нам эксплицировать это возможное и тем самым открывает горизонт будущего, которое является не абстрактным будущим, а возможным будущим, тем, что заложено в реальном, то есть объективно существующим динамизмом. Именно поэтому воображение не создает абстрактных утопий, а раскрывает мечту, содержащуюся в данной реальности, и, возможно, только в ней. Когда эта функция воображения утрачивается, сама размерность будущего закрывается, возможное перестает проявляться, и существование лишается движения трансценденции, перестает устремляться в будущее. Тогда будущее становится чем-то уже пережитым.

Анализируя опыт взаимодействия с искусством, Вы отмечаете, что в нем происходит смещение и изменение бытия; параллельно Вы подчеркиваете роль эмоций и чувств, а также, что особенно важно, атмосфер. Как воображение и фантазия функционируют в рамках предложенной Вами теоретической модели?
Я полагаю, нам следует различать воображение и фантазию. Фантазия — это способность «как если бы», тогда как воображение, помимо уже упомянутых функций, — это способность связывать часть с целым, выполняя таким образом метафизическую функцию, например, в мифе, ритуале и религии. Но если вернуться к фантазии, я считаю, что она не сводится к созданию несуществующих вещей: когда мы фантазируем, мы погружаемся в мир эмоций, переживаем их, как если бы мы их испытывали, даже если они не реальны, то есть не испытывая их по-настоящему. Мы переживаем ревность или страх, но это страх «как если бы» мы его испытывали. Например, в театре или при чтении романа мы испытываем эмоции «как если бы» мы их испытывали, и таким образом исследуем самих себя, вступаем в контакт со своими эмоциями. Но делаем это, так сказать, защищенным способом: в конце концов, в театре нам достаточно выйти из зала, чтобы оставить позади определенную, возможно, мрачную и дезориентирующую атмосферу. Тем не менее, мы получаем новый опыт смещения. Если эстетический опыт действительно имел место, мы немного отличаемся от того, что были раньше, наша жизнь изменилась, наше самоощущение в мире преобразилось. В искусстве мы проживаем множество жизней, и так меняется наш взгляд на мир.

Теперь рассмотрим художественное создание образов: с одной стороны, Вы пишете, что образы «переосмысливают чувство»; с другой — что фантазия оказывается «способностью деформировать образы». Как эти два операционных аспекта объясняются в контексте опыта работы с образами?
Когда художник, например, Матисс или Ван Гог, пишет картину, он, с одной стороны, пытается придать форму определенному чувству, атмосфере или эмоциональному тону, и для этого ему нужно найти образ, который мог бы воплотить эту атмосферу. Эта атмосфера ищет свой образ. Но не все образы могут подойти. Необходимо найти особый, уникальный образ, который поглотит и отразит определенную атмосферу. Для этого художник деформирует образы. Например, Мунк деформирует лица, и таким образом позволяет нам войти в определенный мир, обитать в особом эмоциональном тоне, как если бы мы находились внутри этого мира. Но деформируя образ в поисках адекватного, художник обнаруживает, что он на самом деле чувствует, его собственное чувство изменяется. Рисуя, он открывает и вступает в контакт со своими собственными эмоциями. Ван Гог был охотником за атмосферами, способными противостоять тому фундаментальному эмоциональному тону, который овладел его жизнью.

Ранее я использовал выражение «теоретическая рамка», потому что помимо исследования воображения (и, конечно, чувства, фантазии и наших способов переживания реальности и искусства), Ваша книга также предлагает важное размышление о задачах, которые философия ставит перед собой, пытаясь сформулировать удовлетворительные объяснения своих объектов исследования. Насколько важны эти размышления с методологической точки зрения?
Да, фактически книга также пытается провести операцию общей философии. Часто нас интересует, как части складываются вместе, мы ищем элементарное, простое. И, возможно, это не только иллюзия, но и ошибка, которая приводит к тому, что мы упускаем из виду сам объект философии, то, как она соотносится с абсолютом. Мы склонны понимать его как то, что изъято из времени и истории. Тогда как книга пытается показать, что Абсолют проявляется во времени и истории, в повседневности. Для Гераклита даже перед огнем находятся боги. В книге это означает, что действия и вещи не существуют изолированно, чтобы затем соединяться между собой. Они существуют только в системах отсылок или интенциональных импликаций, и то, чем они являются, они являются только в тех отношениях, в которые они вплетены. Части не предшествуют отношению: именно отношение делает их тем, чем они являются. Задача философии — распутывать эти нити, но при этом осознавая, что часть является тем, чем она является, только в контекстах отсылок. Если упустить этот аспект из виду, то в конечном итоге мы натурализуем вещи, вечностью, не осознаем историчности того, что мы эксплицируем, и самого нашего эксплицирования, то есть что философская деятельность сама по себе является ситуативной деятельностью, и это ее способ соотноситься с абсолютом: находясь во времени и истории.

Давиде Даль Сассо

Винченцо Коста, «Воображение и чувство»
Morcelliana, 2026
192 стр., 18 евро