Как искусство и культура объясняют динамику власти в высших эшелонах общества

«Досье Эпштейна» подтвердили некоторые из худших конспирологических кошмаров. Они задокументировали в так называемых «элитах власти» (по C. Райту Миллсу) непрозрачные сети злоупотреблений, педофилии, пыток и шантажа. Чудовищные деяния, которые, кажется, исторически сосуществуют с властью, подобно Жанне д'Арк и Синей Бороде – aka Жилю де Рэ, историческому серийному убийце. Или как сатанинские оргии в Версале, всплывшие в «Деле о ядах». Никогда еще, как в эти недели, «120 дней Содома» Пазолини и «С широко закрытыми глазами» не казались менее аллегориями и более тревожными зеркалами реальности. В водовороте ужаса, который все еще ждет правосудия, просматривается более тонкий культурный вопрос, который стоит исследовать. Между мрачными ритуалами и «черной кооптацией», капиталистическим мессианством и высокотехнологичным мистицизмом, социально привилегированные классы кажутся странно далекими от научно-рационального мышления, которое доминирует в общественном сознании и современном обществе.

Суеверия и власть

Достаточно почитать сплетни, чтобы понять, что «суеверия очень модны среди знаменитостей» (La Repubblica), что «в голливудской звездной системе суеверия – обычное дело» (Il Giornale) и что это верно также для политиков и «сильных мира сего». От парламентариев, одержимых гороскопами, и актеров, не выходящих из дома без кусочка кристалла в кармане, мы доходим до «сексуальных ритуалов с экзотическим названием бунга-бунга» (Il Sole 24 Ore) и предполагаемых магических и шаманских ритуалов в «эзотерической войне между Россией и Украиной» (Il Messaggero). Не говоря уже о роли масонства в важных исторических событиях, включая объединение Италии. Если перенести взгляд на технологические элиты, картина становится еще сложнее: центральные фигуры Кремниевой долины питают мировоззрения, граничащие с перевернутой метафизикой. Трансгуманизм стремится преодолеть биологические пределы человека с помощью технологий, под знаменем техно-веры, которую критики обозначают аббревиатурой «TESCREAL». В таких фигурах, как Питер Тиль, основатель «Palantir», язык технологической и военной власти еще более тревожно смешивается с теологическими и эсхатологическими категориями. В некоторых интерпретациях, как в финале недавней книги «Ипнократия», это технологическое воображение даже касается идеи, что сам цифровой мир является «средой, через которую пытается проявиться другой план – ни материальный, ни чисто виртуальный», «коммерциализированной версией состояний сознания, которые когда-то служили мостами к другим измерениям бытия»: почти пародийное искажение метафизического языка в цифровом капитализме, между множественными состояниями бытия и множественными состояниями аккаунтов.

Формирование власти между разочарованием и массовым материализмом

Итак, кажется, что на определенных уровнях общества и власти некоторое мистическое видение жизни отнюдь не было отброшено. С этой точки зрения, общий «практический материализм» (который иногда переходит в научный догматизм) кажется почти культурным продуктом для среднего и низшего классов. Это расхождение прежде всего представляется историческим результатом массовой современности: рационализация экономической и социальной жизни постепенно вытеснила символическое из основных экзистенциальных и институциональных сфер, вызвав то, что Макс Вебер называет «расколдовыванием мира». Современная школа, возникшая параллельно с фабрикой, продвигала стандартизированное и измеряемое знание, регламентированное звонком: мир, где нужно соблюдать сроки, обязательства и процедуры. Медиа производили для новой публики «масскульт» и еще более унизительный «мидкульт»: низшую форму знания, прикрытую «культурным фиговым листком», по словам Дуайта Макдональда. Наконец, рынок вмешался, чтобы стандартизировать и ориентировать даже желания.

Индустриализация культуры для легитимизации власти

Это цена «демократизации культуры» по Адорно. Результат – не открытие для масс высших горизонтов смысла, а формирование более функциональных, чем осознанных, индивидов. Таким образом, «практический материализм» выглядит не как достижение, а как адаптация: мировоззрение, которое сводит реальность к тому, что нужно, что работает и дает немедленные результаты. Нет необходимости даже «навязывать» это видение; достаточно, чтобы вся система поощряла то, что полезно, измеряемо и немедленно применимо. Либерально-капиталистическая система, которая нуждается в оперативных и адаптивных субъектах, а не в индивидах, способных вопрошать реальность. Этот человек, «желающий без неба» (буквально «de-siderare» связано со звездами), естественным образом будет переориентировать свою потребность в бесконечности на бесконечность продуктов, между электронными зависимостями и навязанными потребностями, поглощенный светской капиталистической троицей «производи-потребляй-умирай». И его единственной властью будет «покупательная способность».

Семиофоры и символический капитал: как конститутивные элементы власти

Более абстрактное знание не исчезает. Как объясняет Пьер Бурдье, оно концентрируется и укрепляется как знак отличия доминирующих классов, которые могут позволить себе роскошь «бесплатного» и «абстрактного». Культура становится средством исключения и «символического» насилия, а школьная система закрепляет это неравенство. На практике современность производит функциональное и расколдованное знание – которое кажется и во многом остается завоеванием светскости и рациональности – но элиты сохраняют или активируют более сложные символические формы. Это одна из функций, исторически связанных с искусством, веками используемым властью, сегодня глубоко «идеализированным», несмотря на постоянные флирты с капитализмом (ничего не отнимая от лучших намерений Ганса Хааке). Кшиштоф Помян называет «семиофорами» те объекты, которые, лишенные практической полезности, наделены функцией посредничества с невидимым. В каждую эпоху власть окружала себя семиофорами – произведениями искусства, драгоценными предметами, диковинками природы – и первые музеи возникли как Kunst- und Wunderkammern, частные коллекции «чудес» для немногих избранных. Чем дальше объект от полезности, тем больше он приобретает значение; чем больше он избегает потребления, тем долговечнее он становится и тем больше обретает символическую ценность.

Напротив, массовая материальная культура структурно ориентирована на устаревание: объекты должны изнашиваться, заменяться, быстро терять ценность, не накапливать память или смысл. Это экономическая, но также и культурная логика: то, что предназначено для всех, должно оставаться в круговороте использования, не попадая в сферу невидимого. Рекламная формула De Beers – «Бриллиант – это навсегда» – говорит именно об этом: символ остается. И вместе с ним – власть, которая его хранит.

От священного к господству

Так было не всегда. В традиционном мире символическое еще не было капиталом для накопления, а функцией, которую нужно было осуществлять для сообщества. Семиофоры – наскальные рисунки, погребальные принадлежности, вотивные статуэтки – были священными объектами, которые опосредовали отношения с мертвыми, силами природы и всем, что выходило за рамки непосредственного опыта. Хранимые и интерпретируемые в рамках ритуальной и жреческой сферы, они не были доступны всем, но были для всех. Иногда передаваемые в инициатических формах, как в Мистериях, они были селективными, но не приватизированными по функции, вписанными в горизонт, который превосходил индивида и способствовал коллективному и космическому порядку: ритуальный, а не социальный или экономический отбор. Именно тогда, когда политическая и экономическая власть присваивает эти объекты и эти функции, символическое меняет свой статус. Семиофоры перемещаются, реорганизуются и накапливаются как форма «символического капитала». Из инструментов связи с невидимым они становятся, прежде всего, инструментами легитимизации и господства, власти, осуществляемой также через контроль над смыслом. На более высоком уровне само чувство трансцендентности становится прерогативой немногих, изгнанным из общего опыта или, в лучшем случае, ограниченным редкими институционализированными моментами.

Ритуалы власти

Если у Бурдье символическое касается прежде всего культуры и вкуса, то очевидно, что на высших уровнях оно часто распространяется на более радикальные области: мировоззрения, нарративы судьбы, элементы эзотерического порядка, в которых символическое может принимать как «высокую» функцию, так и темное проявление, соответствующее отклонениям, циклически всплывающим в хрониках власти. Это не фольклор и не просто извращение. Сплоченность равных нуждается в эксклюзивных сценариях, общих кодах, неявных доказательствах принадлежности, ритуалах, которые создают «мы», определяя идентичность элиты. Измерение «судьбы» имеет решающее значение: тот, кто осуществляет власть в широком масштабе, должен легитимировать свою роль в «миссии» или более широком видении. Таким образом, политический язык граничит с религиозным, как в пародийном мессианстве, окружающем Дональда Трампа. Во всех этих аспектах трансгрессия социальных границ – даже человечности и здравого смысла – играет определенную роль: на первый взгляд, это, как отмечает Андреа Жок, крайняя попытка вызвать эмоциональный всплеск у индивидов, притупленных богатством, в динамике эскалации трансгрессии, доходящей до отвратительного. На другом уровне, такой грубый садизм, по словам Лавинии Маркетти, оказывается «доказательством суверенитета», через притязание распоряжаться чужими телами и «живым как управляемой материей».

Возвращение символического для препятствия властным схемам

Возвращение невидимого в публичный дискурс означает прерывание символической монополии, которая питает отклоняющуюся сектантство властных кругов. Борьба с элитами ведется не только на экономическом и политическом, но и на культурном уровне, путем широкого присвоения символического, способного подорвать технокапиталистический абсолютизм. Многим был дан мир для потребления, немногим остается возможность населять его также как загадку, символ и «судьбу». Суть дела в том, как в современности распределены возможные отношения с реальностью. Истинная альтернатива не между рациональностью и иррациональностью, а между существованием, сведенным к функционированию, и существованием, способным к смыслу. Возможно, критическое рациональное мышление, завоевание цивилизации и каждого мыслящего ума, может и должно сосуществовать с обновленным и осознанным мифопоэтическим мышлением, способным вернуть человека в центр технифицированной вселенной, возвращая ему здоровую леопардовскую ностальгию по Бесконечности и «живое» отношение к жизни, к миру и природе, позволяя ему воспринимать «силы, которые знают, что они есть», там, где материализм и капитализм – один в восприятии, другой в фактах – «окаменили» жизнь Земли, сделали землю и индивидов «инертными», роботизировав даже человеческие отношения. Если власть продолжает присваивать себе исключительную форму доступа к символическому, пришло время вернуть себе видимое – и невидимое.

Алессандро Паоло Ломбардо