Культура и искусство

Нечеловеческий язык в поразительном Польском павильоне на Венецианской биеннале 2026. Интервью

18 мая 2026 г.Максим Левашов5 мин

Вид инсталляции «Жидкие языки» в Польском павильоне

В Польском павильоне почти не происходит ничего эффектного. Нет монументальных изображений, мгновенного воздействия или фраз, призванных стать лозунгом Биеннале. И всё же, проект «Жидкие языки» (Liquid Tongues) относится к тем работам, которые продолжают воздействовать на зрителя даже после ухода. Произведение Богны Бурской и Даниэля Котовского, курируемое Евой Хомицкой и Йолантой Вощченко совместно с коллективом Choir in Motion, медленно преобразует язык в нечто нестабильное, почти физическое. Голос теряет центральное значение, тишина становится ощутимым присутствием, а тело перестает лишь сопровождать общение и начинает его замещать. Среди языка жестов, подводных погружений, хореографии и китовых песен, «Жидкие языки» не просто строит дискурс об инклюзии. Он делает нечто более радикальное: ставит под сомнение саму идею о том, что человеческий язык является абсолютным центром понимания мира.

Команда проекта Liquid Tongues (справа налево: Ева Хомицка, Богна Бурска, Даниэль Котовский, Йоланта Вощченко)
Команда проекта «Жидкие языки» (справа налево: Ева Хомицка, Богна Бурска, Даниэль Котовский, Йоланта Вощченко). Фото: Якопо Сальви (altomare) / Zacheta Archive

Интервью с художниками Даниэлем Котовским, Богно Бурской и куратором Евой Хомицкой

Ваша работа ставит под сомнение идею, что общение должно быть преимущественно вокальным. Насколько то, что общество считает «нормальной коммуникацией», на самом деле является системой исключения?
Даниэль Котовский: Общество воспринимает голос как доминирующую модель общения. Всё, что выходит за рамки этой системы, расценивается как отклонение или недостаток. Для меня было важно показать, что существует множество форм языка, и ни одна из них не должна считаться второстепенной. Язык жестов, движение, само молчание могут создавать такие же глубокие связи, как и произнесённое слово.

В павильоне тишина кажется почти физической. Как вы думаете, может ли сегодня тишина всё ещё противостоять власти, или всё уже превратилось в шум и контент?
ДК: Сегодня тишина почти революционна. Мы живём в системе, которая постоянно производит контент, образы, мнения. Тишина же создаёт пространство, где тело и восприятие могут проявиться, не будучи немедленно преобразованными в информацию. Для меня это не отсутствие. Это другая форма присутствия.

Павильон исследует формы общения за пределами человеческого языка через образы китов. Это метафора или реальный интерес к формам интеллекта, которые люди не до конца понимают?
ДК: Мы не хотели использовать китов как романтический символ. Нас по-настоящему интересует тот факт, что существуют системы коммуникации, которые люди до сих пор не могут полностью понять. Это ставит под сомнение идею, что человеческий язык является абсолютным центром интеллекта.

В павильоне пение китов словно пронизывает пространство, ощущаясь чужеродным и почти тревожным присутствием. Оно не служит поэтическим украшением, а выступает в роли дестабилизирующего элемента. Как будто «Жидкие языки» постоянно намекают на то, что человеческий язык, возможно, не является наиболее развитой формой земной коммуникации.

Многие проекты Биеннале сегодня затрагивают темы уязвимости и инклюзии. Как избежать того, чтобы эти темы не превратились в простую институциональную эстетику?
Богна Бурска: Риск всегда существует. Сегодня инклюзия легко может стать успокаивающей эстетической поверхностью. Поэтому мы не хотели создавать иллюстративный или дидактический проект. Непонимание и трудности являются частью опыта.

Ваша работа часто превращает тело в политическое пространство. Способно ли тело сегодня ещё сопротивляться, или оно полностью поглощено культурой перформанса и медиа?
ББ: Я думаю, что тело остаётся одним из последних пространств, которые невозможно полностью контролировать. Даже в условиях сильно медиатизированных систем тело продолжает сохранять хрупкость, способность ошибаться, медлительность. И именно эта уязвимость всё ещё даёт возможность для сопротивления.

В павильоне постоянно присутствует ощущение неполного перевода. Считаете ли вы, что современное общество теряет способность по-настоящему понимать чужой опыт?
ББ: Мы постоянно общаемся, но это не обязательно означает, что мы понимаем других. Мы хотели создать пространство, где можно было бы ощутить и границы перевода. Некоторые переживания не могут быть полностью переданы от одного человека другому без потери чего-либо.

И, вероятно, именно здесь Польский павильон обретает свою силу. Ничто не переводится, не объясняется и не стабилизируется полностью. Посетитель постоянно находится в зоне перцептивного скольжения, где язык перестаёт быть инструментом контроля и вновь становится хрупкостью, телом и взаимоотношением.

Инсталляция «Жидкие языки» в Польском павильоне 2026
Вид инсталляции «Жидкие языки». Фото: Якопо Сальви (altomare) / Zacheta Archive

В этом году Биеннале говорит о «минорных тональностях» (minor keys). Как Польский павильон интерпретирует эту идею политически, а не только поэтически?
Ева Хомицка: Для нас «минорные тональности» означают не просто представление меньшинств. Это значит ставить под сомнение, какие перцептивные и коммуникативные системы считаются центральными в доминирующей культуре.

Сегодня многие учреждения заявляют о желании усилить голоса маргинализированных групп. Как избежать того, чтобы сама инклюзия не стала культурным перформансом?
ЕХ: Это очень деликатный вопрос. Я считаю, что риск постоянно существует. Поэтому мы старались избегать морализаторского или торжественного подхода. Мы не хотели указывать публике, что думать. Нам скорее было интересно создать ситуацию, в которой люди были бы вынуждены столкнуться со своими собственными коммуникативными ограничениями.

Павильон создает нестабильную сенсорную среду, где общение постоянно ускользает. Было ли важно дезориентировать публику больше, чем информировать её?
ЕХ: Да, безусловно. Сегодня мы привыкли получать мгновенную и идеально переведённую информацию. Но художественный опыт не обязательно должен работать таким образом. Мы хотели создать пространство, где смысл никогда не был бы полностью стабильным.

В исторический момент, отмеченный войной, поляризацией и алгоритмической коммуникацией, считаете ли вы, что человечество теряет способность слушать?
ЕХ: Я думаю, что мы теряем прежде всего способность принимать сложность слушания. Существует постоянное давление в сторону упрощения и немедленного перевода. Но некоторые переживания требуют медлительности, внимания и даже возможности не понять всё до конца.

В эти дни многие художники и павильоны занимают позицию по конфликту в Газе. Польский павильон также присоединился к ANGA, участвуя в пятницу, 8 мая, в акции протеста с закрытием павильона в 16:00. Насколько важно сегодня для культурного учреждения публично заявлять о своей позиции?
ЕХ: Мы считаем, что сегодня уже невозможно полностью отделить политический контекст от культурной практики. Участие в ANGA и символическое закрытие павильона было жестом солидарности и ответственности. Мы не хотели превращать это в зрелище или лозунг, но признать, что существуют исторические моменты, когда даже культурные учреждения должны задаваться вопросом о своей роли и своём молчании.

Нерешённая сложность

В итоге, после знакомства с «Жидкими языками» остаётся ощущение, весьма редкое для этой Биеннале: ощущение столкновения с произведением, которое не стремится упростить мир, а, наоборот, внезапно делает его более сложным.
И, возможно, именно эта неразрешённая, хрупкая и глубоко человеческая сложность продолжает отзываться и после выхода из павильона.